Todos querem saber em que ponto estamos no processo de Geula, a redenção final. Observamos guerras e acordos de paz, antissemitismo e Aliá, convulsões políticas e eventos em todo o Oriente Médio. Buscamos nas palavras de nossos profetas e sábios, tentando conciliar descrições antigas com as manchetes de hoje. Mas talvez estejamos olhando para relógios demais. Pode haver um indicador mais sensível do que todos os outros, situado precisamente onde a tradição judaica nos diz que o centro do mundo sempre esteve: o Monte do Templo.
O Monte do Templo não é simplesmente mais um local sagrado. A tradição judaica descreve o Beit HaMikdash, o Templo Sagrado, como o centro espiritual da criação, o ponto de conexão entre o céu e a terra, os mundos espiritual e físico. É o lugar que Hashem escolheu para que Sua Presença se manifeste de forma única neste mundo. A própria oração judaica converge para este ponto. Judeus em todo o mundo se voltam para Jerusalém; judeus em Jerusalém se voltam para o Monte do Templo; e no Monte, tudo aponta, em última instância, para o Santo dos Santos. Se este é verdadeiramente o centro espiritual do mundo, então mesmo acontecimentos aparentemente insignificantes ali podem reverberar muito além dos poucos metros em que ocorrem.
Por quase dois mil anos, o povo judeu praticamente não teve controle sobre seu local mais sagrado. Então, em 1967, algo quase inimaginável aconteceu. Soldados judeus retornaram ao Monte e declararam: “Har HaBayit b’yadeinu” — “O Monte do Templo está em nossas mãos”. Após quase dois mil anos, a soberania judaica havia retornado ao coração de Jerusalém. Contudo, quase imediatamente, demos um passo para trás. Israel manteve a soberania geral e a responsabilidade pela segurança, enquanto a administração dos locais sagrados muçulmanos do Monte permaneceu com o Waqf islâmico. Havíamos retornado fisicamente, mas psicologicamente ainda carregávamos a mentalidade do exílio.
Por quase sessenta anos, essa contradição definiu amplamente a situação. Mas, nos últimos anos, silenciosamente e quase despercebida pelo mundo judaico em geral, uma revolução vem ocorrendo. Mudanças que seriam inimagináveis há poucos anos estão se tornando cada vez mais comuns. Uma oração aqui, uma reverência ali, mais um minyan, mais um grupo subindo — cada uma pode parecer trivial. Mas, se o Monte do Templo é realmente o que nossa tradição diz que é, essas mudanças estão longe de ser triviais. Elas são transformadoras.
Quem se lembra de ter subido ao Monte do Templo anos atrás certamente se recorda de uma atmosfera radicalmente diferente. Visitantes judeus podiam ser submetidos a intenso assédio. Grupos de muçulmanos cercavam os judeus, às vezes em grande número, gritando “Allahu Akbar”. Os judeus eram vigiados ao menor sinal de oração, e até mesmo mover os lábios podia levar a uma intervenção. O judeu havia retornado fisicamente ao Har HaBayit, o Monte do Templo, mas ainda era esperado que se comportasse ali como um judeu exilado.
Então algo mudou. A oração judaica tornou-se cada vez mais aberta. Formaram-se minyanim (grupos de oração). A Torá passou a ser ensinada. Surgiram talitot (livros de oração) e siddurim (livros de orações). Desenvolveu-se uma estrutura de yeshivá e kollel (grupos de oração judaica), e os judeus começaram a realizar a hishtachavaya (prostração completa) em oração. Ao mesmo tempo, as cenas de grandes grupos muçulmanos cercando e intimidando visitantes judeus praticamente desapareceram. Hoje, grupos muçulmanos organizados podem até ser levados ao Monte para manter uma presença muçulmana diária e visível. Seja qual for a explicação, o simbolismo é difícil de ignorar: quando os judeus tinham medo de se comportar como judeus no Monte das Bruxas, outros dominavam o espaço. À medida que a confiança religiosa judaica crescia, a própria atmosfera mudava.
Talvez nada ilustre isso com mais força do que a hishtachavaya . A lei judaica geralmente proíbe a prostração completa sobre a pedra fora do Mikdash, mas, devido ao status único da área do Templo, a prostração ali pertence a uma categoria religiosa completamente diferente. Um ato associado ao Mikdash e à sua avodah , seu serviço, é o retorno à montanha à qual ele pertence. Um judeu se prostra diante de Hashem no Har HaBayit. O ato dura segundos; na amplitude da história judaica, é imenso.
E então surge uma observação que considero impossível ignorar. À medida que a prostração judaica se tornava cada vez mais visível no Monte do Templo, começamos simultaneamente a assistir à queda literal de alguns dos inimigos mais formidáveis de Israel. Hassan Nasrallah caiu. Yahya Sinwar caiu. O aiatolá Ali Khamenei caiu. Outros líderes e comandantes importantes seguiram o mesmo caminho. Não estou afirmando que possuímos os livros de contabilidade divinos de Hashem ou que podemos demonstrar cientificamente que uma coisa causou a outra. Mas o judaísmo nunca ensinou que as ações espirituais estão desconectadas da realidade física. A imagem é impressionante: judeus prostrando-se diante de Hashem no lugar de Seu Mikdash, enquanto aqueles que buscam sua destruição caem ao seu redor. Vemos o judeu se curvar e se levantar; o que não podemos ver são as consequências.
Talvez a maior indicação de quanta consciência da expiação (Galut) ainda permanece em nós seja o fato de que a maioria dos judeus se contenta em parar no Kotel, o Muro das Lamentações. Judeus viajam de todo o mundo para beijar suas pedras, chorar contra elas e frequentemente descrevem o Kotel — incorretamente — como “o local mais sagrado do judaísmo”. O Kotel é inquestionavelmente sagrado e absorveu as lágrimas de gerações, mas é fundamentalmente um muro de contenção do Monte do Templo. Seu significado extraordinário vem precisamente do que está atrás e acima dele. O destino nunca deveria ser o muro; o destino é o lugar que o muro foi construído para sustentar.
Por gerações, o Kotel representou o mais perto que podíamos chegar. Havia algo inteiramente apropriado nisso durante o exílio. Ficávamos do lado de fora, olhávamos para o que tínhamos perdido e chorávamos pelo que não podíamos alcançar. Mas a história mudou, e nossa psicologia nacional precisa mudar com ela. Retornamos a Eretz Israel, restauramos a soberania judaica, reunimos milhões de judeus dos quatro cantos da Terra e retornamos a Jerusalém. Contudo, é possível deixar o exílio fisicamente enquanto continuamos a carregá-lo dentro de nós.
Essa pode ser precisamente a evolução psicológica que estamos testemunhando hoje. O exílio nos ensinou a sobreviver sem soberania, a lembrar, lamentar, ansiar e orar. Esses instintos nos preservaram por dois mil anos. A redenção exige algo a mais: responsabilidade, confiança, iniciativa e o reconhecimento de que, quando Deus nos devolve as oportunidades, nosso papel não pode se limitar a lamentar o que nos falta. O movimento do Kotel ao Har HaBayit, portanto, representa muito mais do que caminhar algumas centenas de metros. É uma jornada de estar do lado de fora para começar a retornar para dentro, de lamentar o passado para se preparar para o futuro. A distância física percorrida pode ser medida em metros; a distância psicológica percorrida é de dois mil anos.
Talvez essa transição esteja até mesmo sugerida em Tehilim: “כי רצו עבדיך את אבניה ואת עפרה יחוננו” — “Pois teus servos amam as suas pedras e apreciam o seu pó”. Vejo nessas palavras dois estágios do nosso retorno. Há judeus que redescobriram Jerusalém através de אבניה — “suas pedras”. Eles abraçam as pedras do Kotel, beijam-nas e derramam seus corações junto a elas. Isso por si só representa um retorno extraordinário após gerações em que até mesmo essas pedras estavam além do nosso alcance.
Mas então vem “ואת עפרה יחוננו”—“e eles favorecem seu pó”. Alguns judeus dão o próximo passo. Eles sobem ao Monte HaBayit e literalmente se abaixam sobre a terra em hishtachavaya diante de Hashem. Eles se movem das pedras do muro de contenção para o chão do lugar para o qual essas pedras apontam: אבניה—suas pedras; עפרה—sua terra. O movimento físico é pequeno, mas espiritual e psicologicamente representa um enorme próximo passo.
O que torna essa interpretação particularmente impressionante é o versículo seguinte: “אתה תקום תרחם ציון כי עת לחננה כי בא מועד” — “Tu te levantarás e terás misericórdia de Sião, pois é tempo de te compadeceres dela; chegou o tempo determinado.” A sequência é notável. Os servos de Hashem cuidam de suas pedras, depois favorecem sua terra e, imediatamente depois, vem a declaração: כי עת לחננה כי בא מועד — “Pois é tempo de te compadeceres dela; chegou o tempo determinado.” Eu não sugeriria que esse seja o significado literal do versículo ou que ele forneça um cronograma profético, mas, como uma imagem do que estamos testemunhando, é extraordinário. Por gerações, abraçamos as pedras. Hoje, os judeus estão mais uma vez colocando seus rostos sobre a terra do Monte das Bruxas, e as próximas palavras falam de עת—tempo—e מועד—tempo determinado.
Pode haver outro ponteiro neste relógio secreto. Uma tradição notável é atribuída ao Gaon de Vilna, segundo a qual, se o povo judeu conseguisse trazer adequadamente ao menos um korban, um sacrifício, no local do Mikdash, isso abriria o caminho para a Geula final. Considere como essa ideia soa radicalmente diferente hoje em comparação com apenas algumas gerações atrás. Por quase dois mil anos, trazer um korban ao Har HaBayit parecia algo impossivelmente remoto. Hoje, os judeus controlam Jerusalém, os Kohanim estudam a avodah , os utensílios e vestes do Templo foram pesquisados e preparados, e as discussões haláchicas práticas em torno dos korbanot passaram do que antes parecia puramente teórico para o debate contemporâneo. Enormes obstáculos permanecem, mas algo que soava como fantasia para nossos avós não é mais geograficamente ou tecnicamente inimaginável. Estamos nos aproximando muito de circunstâncias que as gerações anteriores dificilmente poderiam ter imaginado.
Observe a progressão. Os judeus retornaram ao Monte Sinai. A oração retornou. O estudo da Torá retornou. Os talitot e siddurim retornaram. A hishtachavaya retornou. Práticas antes consideradas inimagináveis passaram de impossíveis a controversas, depois a toleradas e, finalmente, à realidade. O que acontece quando o próximo passo aparentemente impossível se torna possível? Se a tradição atribuída ao Gaon de Vilna estiver correta, o próximo pequeno movimento desse relógio pode não ser tão pequeno assim.
Mas se algo tão extraordinário está acontecendo, por que tão poucos judeus parecem reconhecê-lo? Aqui, outro ensinamento do Gaon de Vilna pode fornecer a resposta. A Torá descreve José em pé diante de seus irmãos com as palavras “ויכר יוסף את אחיו והם לא הכירוהו” — “José reconheceu seus irmãos, mas eles não o reconheceram”. O Gaon de Vilna explica isso como um modelo para a redenção: assim como José estava diante de seus irmãos enquanto eles permaneciam alheios a quem ele era, da mesma forma a Redenção pode se desenrolar diante do povo judeu enquanto eles permanecem inconscientes do que estão testemunhando.
Que descrição extraordinária da nossa geração. Judeus retornaram dos quatro cantos da Terra. Eretz Israel floresceu. A soberania judaica retornou após quase dois mil anos. Jerusalém é novamente a capital de um Estado judeu. O Monte das Bruxas está sob soberania judaica, enquanto judeus ascendem, oram, estudam a Torá e se prostram no local do Templo Sagrado. E, no entanto, milhões de judeus podem olhar diretamente para tudo isso e não ver nada de particularmente extraordinário. “והם לא הכירוהו”—“mas eles não o reconheceram”. Talvez o perigo não seja que a Redenção não esteja acontecendo, mas que ela esteja bem diante de nós e não a reconheçamos.
Isso se encaixa perfeitamente na tradição de que a Geula se desdobra kima kima — pouco a pouco. O amanhecer não começa com um sol escaldante surgindo de repente no céu. Começa com uma mudança quase imperceptível na escuridão. A impossibilidade de ontem se torna a controvérsia de hoje, depois a normalidade de amanhã, e nos acostumamos a cada desenvolvimento antes que o próximo chegue. Quem dorme não percebe nada, enquanto quem observa o horizonte leste vê tudo. Talvez Har HaBayit seja esse horizonte.
Por mais estranho que pareça, as nações às vezes parecem mais sensíveis ao que acontece lá do que nós. Uma oração judaica, a visita de um político ou uma mudança aparentemente insignificante no Monte podem desencadear reações diplomáticas em todo o mundo. Governos a milhares de quilômetros de distância monitoram o que ocorre nesses poucos hectares em Jerusalém. O mundo parece entender que este lugar não é comum, enquanto muitos judeus permanecem alheios à transformação que acontece diante de seus olhos.
Isso não significa que todo incidente no Monte seja um sinal profético ou que possamos calcular a chegada do Messias contando visitantes, minyanim ou atos de prostração. A redenção não é uma fórmula matemática que possuímos. Mas há uma enorme diferença entre prever o futuro e reconhecer a direção. Alguém observando o nascer do sol pode não saber o segundo exato em que o sol surgirá no horizonte, mas certamente sabe que a escuridão está se dissipando.
Por isso acredito que o Monte do Templo possa ser o relógio secreto da Geulá. Observe o que era impossível ontem tornar-se normal hoje. Observe a consciência judaica mudar. Observe uma nação lentamente se desvencilhando da psicologia do exílio e redescobrindo o que significa viver em uma era de retorno. Por dois mil anos, oramos voltados para esta montanha. Depois, retornamos à Terra Prometida, depois a Jerusalém, depois à soberania sobre o Monte, e agora outra etapa parece estar se desdobrando, à medida que o povo judeu começa a se relacionar com Har HaBayit não apenas como um símbolo distante de algo destruído há muito tempo, mas como uma parte viva de nosso futuro nacional e espiritual.
O observador casual vê alguns judeus caminhando em uma montanha. Alguém familiarizado com a história judaica vê algo completamente diferente: vê as engrenagens da história em movimento. Talvez o maior perigo neste momento não seja que nada esteja acontecendo, mas que tudo esteja acontecendo e não consigamos perceber. Portanto, se você quer saber onde estamos, fique de olho nas manchetes, mas mantenha o outro no Monte das Bruxas. As manchetes nos dizem o que aconteceu hoje; o Monte pode estar nos dizendo que horas são.
