Enquanto o confronto militar entre os Estados Unidos e o Irã se arrasta, um rumor específico começou a ganhar força tanto no Irã quanto no Paquistão: o de que a própria guerra é o mecanismo que invocará o Mahdi, a figura messiânica da crença xiita e islâmica mais ampla sobre o fim dos tempos, de volta à Terra para derrotar os Estados Unidos. A alegação circula de duas formas muito diferentes nos dois países: como um artigo de fé declarado dentro da própria Guarda Revolucionária do Irã e como uma profecia astrológica viral no Paquistão, mas ambas apontam para o mesmo fenômeno subjacente: uma guerra sendo interpretada, em tempo real, como o ato inicial de um roteiro apocalíptico.
A doutrina por trás do boato
A crença que alimenta a versão iraniana desse rumor está no cerne da teologia xiita duodecimana, o ramo dominante do Islã no Irã e do qual a República Islâmica extrai sua legitimidade religiosa. Os muçulmanos xiitas duodecimanos sustentam que houve doze Imãs legítimos, sucessores espirituais e políticos do Profeta Maomé, descendentes de seu genro Ali, e que o décimo segundo deles, Maomé ibn al-Hasan al-Mahdi, não morreu, mas entrou em “ocultação”, um estado de ocultação divina, no século IX d.C. A doutrina duodecimana afirma que esse Imã Oculto permanece vivo, embora oculto do mundo, e que um dia ressurgirá como o Mahdi para estabelecer a justiça após um período em que a injustiça se tornou generalizada e insuportável, um momento por vezes precedido, em diferentes relatos, por guerras e convulsões catastróficas. Essa estrutura, aliada à memória da Batalha de Karbala e seus temas de martírio justo contra adversidades esmagadoras, tem sido deliberadamente incorporada à retórica do Estado iraniano desde a Revolução Islâmica de 1979, sendo invocada tanto em discursos políticos quanto em cerimônias oficiais para apresentar as lutas atuais como continuações de um drama histórico sagrado.
Não há menção direta a um messias no Alcorão, mas o Islã possui uma forte tradição do Mahdi , um redentor do Islã que virá como governante. A chegada do Mahdi coincidirá com a chegada do messias cristão, que será o auxiliar do Mahdi na luta contra o Masih ad-Dajjal , o falso messias ou anticristo. Segundo a tradição, o Mahdi reaparecerá junto com Jesus, que se declarará muçulmano e matará os cristãos que se recusarem a se converter.
O Mahdi também é visto como um momento em que todos se converterão ao Islã. No Hadith , citações de Umm Salama, uma das esposas de Maomé, afirmam que, quando o Mahdi chegar, todos os não-muçulmanos se converterão. De acordo com o Islã xiita, o Mahdi será precedido por uma era em que dois terços da população mundial morrerão – um terço pela peste e um terço pela guerra. O período anterior à chegada do Mahdi também será marcado por uma grande guerra na Síria e no Iraque, que destruirá ambos os países, acompanhada por um grande incêndio e ” vermelhidão no céu “.
Para os muçulmanos sunitas, o Mahdi é o sucessor do Profeta Maomé, que ainda está por vir. Para a maioria dos muçulmanos xiitas, o Mahdi nasceu, mas desapareceu e permanecerá oculto da humanidade até que reapareça para trazer justiça ao mundo. Assim como no judaísmo e no cristianismo, houve líderes muçulmanos ao longo dos séculos que afirmaram ser o Mahdi, embora sua chegada ainda seja aguardada.
O conceito islâmico xiita de Mahdi inclui a ressurreição dos mortos, especialmente de seus imãs e líderes falecidos, bem como a crença de que o Mahdi conquistará Constantinopla, que foi a capital dos impérios Romano e Bizantino e desempenhou um papel fundamental na ascensão do cristianismo. Constantinopla foi posteriormente conquistada e tornou-se a capital do Império Otomano islâmico.
O conceito do Mahdi influencia fortemente a agenda política da República Islâmica do Irã, líder mundial do islamismo xiita, e esta não é a primeira vez que tal retórica surge no topo do Estado iraniano. Após seu primeiro discurso na Assembleia Geral da ONU em 2005, o então presidente Mahmoud Ahmadinejad relatou, em uma reunião filmada com o clérigo xiita Aiatolá Abdullah Javadi Amoli, que um membro de sua própria delegação lhe disse que fora envolvido por uma auréola de luz enquanto discursava, imediatamente após encerrar o discurso com uma oração pelo retorno do Mahdi, e que todos os presentes o observaram com atenção absoluta durante todo o tempo. Ahmadinejad não chegou a afirmar explicitamente que recebera um sinal divino, mas o insinuou fortemente, um dos primeiros indícios públicos de quão profundamente a expectativa em relação ao Mahdi está enraizada na classe política iraniana.
O boato ganha forma específica dentro da Guarda Revolucionária.
Segundo reportagem do site jordaniano Akhbar Hayat , essa expectativa latente cristalizou-se em um rumor específico e antigo dentro da Guarda Revolucionária Islâmica do Irã: uma crença crescente, em alguns círculos da Guarda, de que o Mahdi aparecerá fisicamente já em agosto próximo, e que é precisamente o severo castigo que o Irã está sofrendo em sua guerra com os Estados Unidos que desencadeará seu surgimento para assumir pessoalmente o comando da luta e derrotar a América. Abdullah Haji Sadeghi, representante do líder supremo do Irã junto à Guarda Revolucionária, deu voz institucional a essa crença, descrevendo a Guarda, e sua Força Quds especificamente, como “uma das ferramentas para pavimentar o caminho para o surgimento do Imã da Era”. Nessa narrativa, a guerra não está sendo simplesmente suportada. Ela está sendo interpretada como o prelúdio necessário e predestinado para a chegada do Mahdi, uma perspectiva que confere ao sacrifício e à luta contínuos uma justificativa cósmica que nenhum revés no campo de batalha pode facilmente abalar.
O mesmo boato ressurge no Paquistão, disfarçado de astrologia.
Essa expectativa agora ultrapassou fronteiras e gêneros, ressurgindo no Paquistão por meio de um veículo completamente diferente: um vídeo viral , publicado em 24 de julho, por uma astróloga paquistanesa chamada Samiah Khan, que fundiu previsões astrológicas diretamente com a linguagem da crença islâmica no fim dos tempos. Questionada diante das câmeras se o momento atual significava que o mundo estava se aproximando do Qiyamah, o Dia do Juízo Final, à luz das expectativas americanas e iranianas sobre a chegada de Jesus e do Mahdi, respectivamente, Khan se esquivou da questão teológica, mas confirmou a premissa subjacente, dizendo que não podia se pronunciar sobre interpretações acadêmicas, mas que podia ler “as mudanças da terra e do céu”, e que vinha dizendo desde antes deste ano que os anos de 2026 a 2028 não seriam anos de boas notícias. Ela descreveu a guerra como tendo sido apenas “pausada” no início deste ano antes de ser retomada em meados de fevereiro, previu que a crise se deslocaria em seguida para a Europa e previu um despertar muçulmano iminente, no qual a ummah seria forçada pelas circunstâncias a se unir. Questionado diretamente sobre o que os muçulmanos em todo o mundo, e os paquistaneses em particular, deveriam fazer em resposta, Khan invocou explicitamente a Batalha de Karbala, instando à determinação em vez do medo e apontando para a disposição daqueles que morreram em Karbala de aceitar o martírio em vez de recuar, o mesmo ponto de referência histórico em que a própria retórica estatal do Irã se baseia.
O que torna a versão paquistanesa notável não é o seu conteúdo; previsões astrológicas de guerra e convulsão social constituem um gênero à parte. O que torna a versão paquistanesa notável é a sua apresentação: material sobre o fim dos tempos, que no Irã é transmitido por canais clericais e da Guarda Revolucionária, está se tornando viral no Paquistão por meio de vídeos nas redes sociais disfarçados de comentários astrológicos, alcançando um público sem qualquer ligação direta com o clero iraniano. O mesmo rumor subjacente, de que esta guerra está caminhando para um clímax orquestrado divinamente, em vez de um fim negociado ou decidido militarmente, está agora circulando por duas vias de transmissão completamente diferentes em dois países diferentes, simultaneamente.
