O profeta Obadias mencionou a Espanha pelo nome vinte e cinco séculos antes de um único judeu sequer pisar lá, exilado. Sefarad é o nome hebraico da Espanha e, por quase um século, dezenas de milhares de descendentes dos judeus exilados e convertidos à força para lá bateram a uma porta que as próprias comunidades judaicas haviam fechado. Agora, o Sinédrio Nascente de Israel emitiu uma decisão contestando essa proibição centenária, potencialmente abrindo caminho para o retorno de uma população que a profecia de Obadias já reivindicava como sendo de Israel.
O profeta Obadias, que previu o momento que agora se desenrola na América do Sul, descreveu o retorno final dos exilados dispersos de Israel. Obadias declarou: “E os exilados deste exército dos filhos de Israel, que estão entre os cananeus até Sarepta, e os exilados de Jerusalém que estão em Sefarad, possuirão as cidades do Neguebe” (Obadias 1:20).
Sefarad , o nome hebraico para Espanha, aparece neste versículo junto com a promessa de que os exilados de Israel ali um dia retornarão à sua terra. A decisão do Sinédrio trata essa promessa como assunto inacabado.
A proibição de 1927
A controvérsia remonta a um decreto comunitário promulgado em 1927 pela comunidade judaica síria de Buenos Aires. O decreto proibia a entrada de convertidos na comunidade. A comunidade asquenazita da cidade adotou a mesma política, e com o tempo ela se tornou prática comum em quase todas as comunidades judaicas reconhecidas na América Latina, segundo uma reportagem do Jerusalem Post sobre a decisão.
Yaffah Batya daCosta, fundadora e CEO da Ezra L’Anousim, disse ao Jerusalem Post que o decreto originalmente visava um problema específico: homens judeus que se casavam com mulheres não judias cuja sinceridade como convertidas era questionável. Mas a proibição, uma vez redigida, aplicava-se a todos. DaCosta atribuiu a decisão ao trauma que seus autores ainda vivenciavam. Judeus espanhóis e portugueses que permaneceram na Península Ibérica após os decretos de expulsão foram batizados à força no catolicismo romano e, quando fugiram para a América Latina, foram perseguidos pela Inquisição. A Igreja Católica perseguiu esses judeus secretos por quatrocentos anos; o último auto de fé , uma queima pública na fogueira, ocorreu na Cidade do México em 1830. DaCosta acredita que os rabinos de 1927 estavam protegendo suas congregações desse mesmo perigo, fechando completamente as portas para a conversão.
Uma armadilha burocrática
Os descendentes desses convertidos forçados, os Bnei Anusim, começaram a buscar a conversão formal em números crescentes há cerca de três décadas. Eles se depararam com um obstáculo que a lei israelense havia construído inadvertidamente. O Ministério do Interior de Israel reconhece as conversões realizadas dentro de comunidades que classifica como “reconhecidas e ativas”. A proibição de 1927 impede que os Bnei Anusim se juntem a essas mesmas comunidades, levando muitos a formar congregações independentes que as autoridades israelenses não reconhecem para os fins da Lei do Retorno.
DaCosta chama isso de paradoxo burocrático. Jovens homens e mulheres de toda a América Latina se converteram, se identificam como sionistas religiosos e sonham em servir nas Forças de Defesa de Israel, disse ela ao Jerusalem Post , mas o sistema de classificação de Israel os mantém excluídos porque suas comunidades são rotuladas como “emergentes” em vez de “reconhecidas”.
Evidências genéticas de uma ligação ancestral
A escala da população envolvida é muito maior do que apenas a dos convertidos. O rabino Michael Freund , fundador da Shavei Israel, relatou em uma coluna de 2018 no Israel365 um estudo publicado na Nature Communications que analisou 6.500 pessoas nascidas no Brasil, Chile, Colômbia, México e Peru, e as comparou com 2.300 indivíduos de referência de 117 populações em todo o mundo. Os geneticistas descobriram que 23%, quase um em cada quatro latino-americanos testados, possuem ascendência genética judaica. Combinados com um estudo anterior publicado no American Journal of Human Genetics, que constatou que 20% da população combinada de Espanha e Portugal, de 50 milhões de habitantes, possui ascendência judaica sefardita, os dados apontam para dezenas de milhões de pessoas em todo o mundo hispânico e lusófono descendentes de judeus forçados a abandonar sua fé há cinco séculos.
A própria decisão
O Sinédrio Nascente emitiu sua decisão em 6 de julho. Nela, o Conselho exige que o Rabinato Chefe e o Ministério do Interior reconheçam as comunidades convertidas da América Latina como um grupo, afirmando que essas comunidades “passaram pela conversão ortodoxa de acordo com suas regras e estão observando integralmente a Torá e os mandamentos”. A decisão também exige o envio de tribunais de conversão de Israel para a América Latina e que as autoridades israelenses examinem e validem as conversões realizadas pelos tribunais que já atuam na região.
DaCosta estima que, se o Rabinato Chefe e o Ministério do Interior aceitarem a decisão, entre 10.000 e 15.000 convertidos ortodoxos em toda a América Latina se tornariam elegíveis para aliá, com cerca de dez vezes esse número de familiares a seguirem o mesmo caminho. Ela compara o pedido ao precedente já estabelecido para os Bnei Menashe da Índia e a comunidade judaica etíope, ambos absorvidos por Israel como grupos distintos.
Enraizado na própria Bíblia
O apêndice do Sinédrio, com mais de 2.500 palavras, baseia-se no Talmude, em Maimônides e em Ben Ish Chai , o sábio sefardita e cabalista do século XIX, para argumentar que a proibição de 1927 entra em conflito com o mandamento bíblico repetido de amar e proteger o ger , o convertido, um mandamento declarado 36 vezes.
Esse argumento ecoa uma previsão feita cinco séculos antes pelo Rabino Isaac Abarbanel , o estadista judeu-espanhol e comentarista bíblico que fugiu da própria expulsão que gerou os Anusim. Em seu comentário sobre o capítulo trinta de Deuteronômio, Abarbanel insistiu que os Anusim um dia “retornariam a Deus em seus corações” e que Deus os aproximaria de acordo com a condição e a capacidade de cada um. Em seu comentário sobre o capítulo vinte de Ezequiel, ele foi além, escrevendo que no Fim dos Tempos Deus despertaria nos corações dos Anusim o desejo de retornar, para que todas as ovelhas de Deus se reunissem ao rebanho. Abarbanel escreveu essas palavras enquanto seu próprio mundo, e o judaísmo espanhol com ele, desmoronava ao seu redor. Ele baseou sua previsão no próprio texto da Bíblia, não em qualquer sinal visível de que seus irmãos exilados algum dia voltariam para casa.
O custo da espera
DaCosta descreve o caminho atual para a aliá (imigração para Israel) para os Bnei Anusim convertidos como restrito, caro e inacessível para a maioria daqueles que o buscam. Um pequeno número chega a Israel por meio de organizações sem fins lucrativos, estuda em yeshivas, passa por uma segunda conversão sob a estrutura do Rabinato Chefe e somente então solicita a imigração. Ela argumenta que o público judeu e israelense em geral permanece amplamente alheio ao fato de que comunidades em toda a América Latina passaram décadas buscando a reintegração ao povo judeu, porque a história da Inquisição e do criptojudaísmo recebe pouca atenção na educação judaica contemporânea.
A decisão, em suas próprias palavras
O Sinédrio Nascente emitiu sua decisão em 21 de Tamuz (6 de julho), reunido como um beit din , um tribunal rabínico, sobre a questão específica da conversão e aceitação comunitária dos Bnei Anusim. A decisão começa descrevendo a proibição de 1927 e o obstáculo que ela impôs desde então à disposição do Ministério do Interior em conceder vistos de entrada aos Bnei Anusim que buscam a conversão em Israel. Afirma claramente que a proibição, qualquer que fosse sua intenção original, se cristalizou em algo que seus próprios autores jamais sancionaram: “Deve-se notar que, na promulgação original, era possível aceitar na comunidade os convertidos que se converteram de acordo com a halachá … e a proibição era apenas contra o estabelecimento de um tribunal rabínico para convertê-los.”
Sobre a questão central da lei judaica, o tribunal fundamenta sua decisão na própria tensão do Talmud em relação aos convertidos, citando o tratado Gerim juntamente com o ensinamento talmúdico de que “o Santo exilou Israel entre as nações apenas para que convertidos fossem acrescentados a elas” ( Pesachim 87b). Em contrapartida, a decisão pondera a advertência do Talmud em outro trecho de que os convertidos podem se provar “tão difíceis para Israel quanto uma doença de pele” ( Kiddushin 70b) e conclui que a lei judaica exige vigilância, não exclusão.
A própria decisão judicial diz: “Existem diversas comunidades de convertidos na América do Sul que se converteram ao judaísmo ortodoxo de acordo com seus preceitos e observam integralmente a Torá e os mandamentos. As comunidades judaicas em todo o mundo, assim como o Rabinato Chefe e o Ministério do Interior, devem aceitar essas comunidades, permitir que se reúnam em congregação e imigrem para a Terra Prometida.”
O tribunal não se limita à aceitação daqueles que já se converteram. Ele insta Israel a abrir um caminho legal para o próprio processo, instruindo que “o Estado de Israel deve permitir a entrada de vistos de estudante para gentios — e certamente para descendentes de anusim da América do Sul — em Israel, com o propósito de realizar estudos de conversão em um dos institutos ortodoxos de conversão reconhecidos em Israel”. Vai ainda mais longe, solicitando que os batei din israelenses viajem diretamente para a América Latina: “Deve-se considerar o envio de tribunais de conversão de Israel para esses países com o propósito de converter de acordo com a halachá dos interessados”, sendo os tribunais de conversão latino-americanos existentes examinados e, caso considerados válidos, formalmente reconhecidos pelo Estado.
A decisão judicial enquadra os cinco séculos desde as expulsões espanholas e portuguesas como uma dívida ainda por pagar, escrevendo que os descendentes dos anusim “sofreram perseguição por causa de sua origem judaica por parte da Inquisição, tanto na Espanha quanto na América do Sul, durante quinhentos anos”, e que esse sofrimento, em vez de lançar dúvidas sobre seu direito de retorno, é motivo “para facilitar seu retorno ao seio do judaísmo”.
O tribunal encerra não com argumentos jurídicos, mas com uma acusação, invocando o mandamento bíblico repetido de proteger o convertido: “Quem não os aceitar adequadamente transgride a proibição de prejudicar o convertido e o mandamento de amar o convertido, sobre o qual a Bíblia adverte 36 vezes.”
O Sinédrio Nascente não possui autoridade legal sob a lei israelense. Suas decisões não vinculam nenhum ministério e não revogam nenhuma política por si só. Mas daCosta acredita que o peso moral da decisão ainda pode levar o Rabinato Chefe e o Ministério do Interior a agir, pondo fim a políticas que agravaram uma injustiça com outra: as conversões forçadas pela Igreja Católica no século XV, seguidas por um século de exclusão do povo judeu que essas conversões tentaram apagar.
Obadias mencionou Sefarad pelo nome e prometeu aos exilados que a terra voltaria a estar em poder. Quase quinhentos anos após a expulsão e um século depois da proibição imposta por Buenos Aires, essa promessa continua sendo uma questão em aberto, que cabe ao Rabinato Chefe e ao Ministério do Interior responder.
Decisão do Sinédrio sobre a aceitação de convertidos e a conversão de descendentes de Anusim da América do Sul
21 de Tamuz de 5786
Na sessão do tribunal, deliberamos em conjunto.
1. Contexto
Há cerca de cem anos, rabinos na América do Sul instituíram uma takanah (lei rabínica) declarando que convertidos não deveriam ser aceitos, devido à dolorosa realidade de judeus que se casavam com mulheres não judias e buscavam convertê-las para legitimar o que haviam feito. Essa lei recebeu o apoio de rabinos na Terra de Israel sob a condição de que não fechasse as portas para os convertidos. A “porta” era a possibilidade de aqueles que buscavam a conversão fazerem aliá para a Terra de Israel e se converterem lá. Infelizmente, hoje até mesmo essa porta está fechada para eles, porque o Ministério do Interior não lhes permite a entrada no país. Além disso, existem milhares de descendentes de anusim (judeus convertidos à força, historicamente conhecidos como marranos ou conversos) na América do Sul, alguns dos quais desejam retornar ao judaísmo, e mesmo para eles a porta está trancada, rachmana litzlan (Deus tenha misericórdia).
Deve-se notar que, na promulgação original, era possível aceitar na comunidade convertidos que se convertessem de acordo com a halachá (lei judaica) — veja o apêndice, incluindo a decisão do Rabino Ovadia [Yosef] sobre o assunto — e a proibição se restringia apenas ao estabelecimento de um tribunal rabínico para convertê-los. Contudo, ao longo dos anos, tornou-se prática comum não admitir nas comunidades sul-americanas nem mesmo convertidos que se convertessem de acordo com a halachá , inclusive na Terra de Israel — e isso constitui uma severa proibição de prejudicar o convertido ( ona’at ha-ger ).
2. As duas ênfases opostas dos sábios sobre a aceitação de convertidos
Os Sábios apresentam duas ênfases opostas em relação à aceitação de convertidos. Por um lado, diz-se (Tratado Gerim 4) que não devemos fechar as portas aos convertidos, e também foi dito que o Santo, o Senhor, exilou Israel entre as nações apenas para que convertidos se juntassem a elas ( Pesachim 87b). Por outro lado, foi dito que os convertidos são tão difíceis para Israel quanto uma doença de pele ( Kiddushin 70b, Yevamot 47b). Ou seja, somos ordenados, por um lado, a permitir que todo gentio que o deseje se converta, e, por outro lado, devemos examinar cuidadosamente se ele está realmente se convertendo por amor ao Céu e aceitando sobre si o jugo da Torá e seus mandamentos. (Mais detalhes no apêndice abaixo.)
3. Decisão do Sinédrio
Existem diversas comunidades de convertidos na América do Sul que se converteram ao judaísmo ortodoxo em plena conformidade com a halachá e que observam integralmente a Torá e seus mandamentos. É dever das comunidades judaicas em todo o mundo, bem como do Rabinato Chefe e do Ministério do Interior, aceitar essas comunidades, permitir que ingressem na congregação e façam aliá para a Terra Prometida. Da mesma forma, as comunidades judaicas ao redor do mundo devem reconhecer sua identidade judaica e acolhê-los em suas comunidades. Quem não os aceitar adequadamente transgride a proibição de prejudicar o convertido e o mandamento de amar o convertido, sobre o qual a Torá adverte 36 vezes.
4. Vistos de entrada
O Estado de Israel deve permitir a entrada de vistos de estudante para gentios — e certamente para descendentes de anusim da América do Sul — em Israel, com o objetivo de realizar estudos de conversão em um dos institutos de conversão ortodoxos reconhecidos ( ulpanei giyur ) em Israel.
5. Sofrimento Histórico
Os descendentes dos anusim sofreram perseguição por causa de sua origem judaica, perpetrada pela Inquisição, tanto na Espanha quanto na América do Sul, durante quinhentos anos. Eles devem ser reconhecidos por isso, e as coisas devem ser facilitadas para que retornem ao seio do judaísmo.
6. Envio de Tribunais de Conversão
Ao mesmo tempo, deve-se considerar o envio de tribunais de conversão ( batei din ) de Israel para esses países, visando a conversão haláchica adequada daqueles que a desejam. Da mesma forma, deve-se examinar os tribunais de conversão que já operam nesses países, para confirmar se de fato operam de acordo com a halachá — e, em caso afirmativo, o Estado de Israel deve validar as conversões realizadas por esses tribunais.
E com isso, aporemos nossas assinaturas.
Com uma bênção pela redenção completa, em misericórdia e compaixão, através da realeza revelada e poderosa do Nome Bendito.
Secretariado do Beit Din
Apêndice: Fontes sobre o assunto
1. Citado no Tratado Pesachim 87b: Rabi Elazar disse: O Santo, Bendito seja Ele, exilou Israel entre as nações apenas para que convertidos fossem acrescentados a elas, como está escrito: “E eu a semearei para mim na terra” (Oséias 2:25). Uma pessoa semeia uma se’ah (medida) de semente, a não ser para colher vários kor (uma medida muito maior)?
2. Citado no Tratado Gerim 4: “’Não oprimam o convertido, nem o oprimam’ (Êxodo 22:20) — não o oprimam com palavras, nem o oprimam financeiramente. Não lhe digam: ‘Ainda ontem você adorava ídolos, e até agora tinha carne de porco entre os dentes, e agora está aqui falando comigo?’… O convertido é amado — em toda parte ele é chamado pelo nome de Israel, como está escrito: ‘Eu te amei, diz o Senhor’ (Malaquias 1:2)… e diz a respeito dos convertidos: ‘Ele ama o convertido e lhe dá pão’ (Deuteronômio 10:18)… Amados são os convertidos, pois Abraão, nosso pai, não foi circuncidado aos vinte anos, nem aos cinquenta e quatro, mas sim aos noventa e nove — para que a porta não se fechasse diante dos convertidos…”
3. Citado pelos Sábios ( Kiddushin 70b, Yevamot 47b): Rabi Chelbo disse: Os convertidos são tão difíceis para Israel quanto uma aflição de pele ( sapachat ), como está escrito: “E o convertido se unirá a eles, e eles se apegarão (nispechu ) à casa de Jacó” — a palavra “ nispechu ” está escrita aqui, e a palavra está escrita em outro lugar em relação a “uma erupção ou uma crosta ( sapachat )”.
4. Maimônides escreve em Hilchot Isurei Bi’ah 13:18: “E por esta razão os Sábios disseram que os convertidos são tão difíceis para Israel quanto a praga da lepra, pois a maioria deles se desvia por causa de algum assunto e desvia Israel. E é difícil separar-se deles depois que se convertem. Saiam e aprendam o que aconteceu no deserto, no incidente do Bezerro [de Ouro] e em Kivrot HaTa’avah — pois a maioria das provações [que Israel enfrentou] foram causadas primeiro pela ‘multidão mista’ ( asafsuf ).”
5. O Ben Ish Chai afirma (Parte 2, Parashá Vayetze), comentando sobre “E Jacó tomou uma pedra e a ergueu como coluna. E Jacó disse a seus irmãos: ‘Ajuntem pedras’” (Gênesis 31:45): É preciso entender o que Jacó, nosso pai, quis dizer ao primeiro tomar uma grande pedra e erguê-la como coluna, e depois dizer a seus filhos — seus irmãos — que juntassem pequenas pedras para colocar sobre ou perto daquela grande pedra, formando um monte. O que ele pretendia insinuar com tudo isso?
Ao que tudo indica, com a ajuda dos Céus, Israel é conhecido pelo nome de “pedra”, como está escrito: “Dali sairá o Pastor, a Pedra de Israel” (Gênesis 49:24). A razão pela qual Israel é chamado de “pedra” é que uma pedra encontrada pisoteada pode, ainda assim, ser erguida para ser incorporada à cúpula da torre onde o rei se assenta, de modo que fique acima da própria cabeça do rei — é isso que significa o versículo: “A pedra que os construtores rejeitaram tornou-se a pedra angular” (Salmos 118:22). Assim também Israel, que desceu ao exílio — um poço profundo — e foi pisoteado, será finalmente elevado às maiores alturas, cumprindo: “E o Senhor teu Deus te porá acima de todas as nações da terra” (Deuteronômio 28:1).
Mas sabe-se que Israel não foi exilado e oprimido senão para que convertidos se juntassem a ele ( Pesachim 87b), pois Israel não pode existir sem acréscimos — visto que Israel é chamado de “santo”, como está escrito: “Israel é santo para o Senhor” (Jeremias 2:3), e tudo o que é sagrado requer um acréscimo, pois é sempre preciso adicionar o mundano ( chol ) ao sagrado ( kodesh ). Portanto, Jacó, nosso pai, primeiro pegou uma grande pedra, aludindo ao próprio Israel, que é “uma nação sobre a terra” (2 Samuel 7:23); e disse a seus filhos: “Juntem pedras” — aludindo aos convertidos, que [Israel] deve se esforçar para reunir em cada geração, a fim de adicionar o mundano ao sagrado, pois esta é a honra do sagrado: ter um acréscimo do mundano unido a ele em toda parte. É por isso que o sábado, que as Escrituras chamam de “santo” (Êxodo 31:14), requer a adição do mundano, tanto na sua entrada quanto na sua saída.
6. O Rabino [Yaakov Moshe] Charlap, de bendita memória, afirma: “Israel é para sempre como a alma para o corpo. Assim como a descida da alma para o corpo é, para a alma, uma descida, e ainda assim essa descida é uma ascensão necessária para o bem do corpo e uma grandeza adicional até mesmo para a própria alma — assim também a descida de Israel para o exílio é uma ascensão para o mundo inteiro e uma grandeza adicional para Israel também. O Santo fez uma grande bondade para com Israel ao dispersá-los entre as nações para que convertidos se juntassem a eles. A intenção por trás disso é que existem níveis espirituais que requerem retificação e libertação, e Israel especificamente, devido à elevação de seu próprio nível, não pode levar esses níveis à sua verdadeira perfeição para que se tornem eternamente santos. Portanto, há necessidade das almas dos convertidos — aquelas almas que se desviaram da casa de seu Pai e se misturaram entre as nações — que extraem e esclarecem o que precisa ser esclarecido do mundo inteiro, e então retornam e se unem a Israel juntamente com tudo o que elevaram em seus esclarecimentos. Por meio disso, a dimensão do mundano em si é aperfeiçoada e elevada à santidade e se torna parte integrante dele — de modo que, embora Israel sozinho não seja capaz de aperfeiçoar tudo, as almas dos convertidos vêm e o aperfeiçoam. E depois, quando esses convertidos justos vêm e se unem a Israel, eles elevam o mundano e o transformam em santidade.” ( Ma’ayanei HaYeshua , Capítulo 26)
7. Breve resumo da Torá
Aprendemos que um grande e importante tesouro está escondido naqueles gentios que vêm buscar refúgio sob as asas da Presença Divina com sinceridade e verdade. Contudo, devemos ter muita cautela, pois a maioria dos que vêm se converter não tem a intenção completa de aceitar plenamente o jugo do Reino dos Céus — e, nesses casos, causam prejuízo a Israel e perdem sua própria parte no Mundo Vindouro.
8. A Proibição do Rabino Shaul Sithon
O contexto dessa proibição era a ampla miscigenação de muitos judeus com os gentios vizinhos na Argentina e em outros países da América do Sul. As pessoas casavam-se com mulheres não judias e alegavam ter se convertido, quando na realidade as conversões não eram válidas, e grande destruição assolou diversas comunidades judaicas como consequência. O rabino Shaul Sithon chegou no ano de 5687 (1927) e pôs fim a essa brecha, proibindo a entrada de quaisquer convertidos nas comunidades da Argentina, a fim de impedir a assimilação que se espalhava pelo campo de refugiados. Ele escreveu que quem desejasse se converter deveria viajar para a Terra de Israel.
O Rabino [Avraham Yitzchak] Kook, em sua obra Da’at Kohen , em uma responsa ao Rabino Shaul Sithon, reforça sua posição e explica o grande prejuízo causado pela aceitação de convertidos que não se convertem por amor ao Céu — prejuízo tanto para o povo judeu quanto para os próprios convertidos. O Rabino Kook, assim como o Rabino Shaul Sithon, também teve o cuidado de não fechar completamente as portas para os convertidos, escrevendo que aqueles que se desviam e buscam se unir à santidade de Israel devem ser enviados ao tribunal rabínico de Jerusalém ( eda kadisha ), onde um grande beit din poderia investigar e verificar se eles realmente se convertiam por amor ao Céu e pretendiam cumprir toda a Torá. Assim, fica evidente que, mesmo na Argentina daquela época, os gentios não eram impedidos de se converter completamente — pelo contrário, eram obrigados a se converter em outro lugar ou viajar para a Terra de Israel — nem os convertidos que já haviam se convertido eram impedidos de se juntar à comunidade judaica.
9. Rabino Kook, em Da’at Kohen , Responsum 154, ao Rabino Shaul Sithon:
“…portanto, Vossa Excelência e os santos rabinos que fortaleceram sua mão agiram corretamente ao erguer uma cerca em seu país, onde a brecha era generalizada e onde tais conversões [inválidas] se multiplicavam, [conversões que] eram apenas de nome — para não aceitar convertidos de forma alguma, e quem verdadeiramente desejar se unir à santidade de Israel deve vir à santa congregação de Jerusalém, que seja reconstruída e estabelecida, onde o investigarão minuciosamente em um grande beit din , de maneira livre de favoritismo, aceitando apenas aqueles em quem podemos ter certeza de que estão se convertendo por amor ao Céu e que guardarão todas as palavras da Torá após se obrigarem a ela, entrando na aliança do Nome Bendito por meio da conversão, e que verdadeiramente entrarão sob as asas da Presença Divina. Que as mãos de Vossa Excelência sejam fortalecidas e que sua força seja firme, para guardar a sagrada responsabilidade, a fim de evitar qualquer infortúnio que destrua e desarraiem a santidade de Israel e sua Torá. E por meio deste, também confirmo e apoio o decreto do Sábios — Vossa Excelência e os demais grandes rabinos de nossa geração que concordaram com ele — que esta grande promulgação no país da Argentina seja protegida. E que o Nome Bendito nos ajude por amor ao Seu Nome honrado, e que haja paz e bênção para Ele… do Monte Atos, de Jerusalém. O humilde Avraham Yitzchak HaKohen [Kook].”
10. Anos mais tarde, os Rabinos Chefes de Israel — Rabino [Ben-Zion Meir Hai] Uziel, Rabino [Yitzchak Isaac] Herzog e Rabino Ovadia Yosef — abordaram essa proibição e decidiram que as conversões já realizadas não deveriam ser invalidadas por causa dela.
O rabino [Ovadia] Yosef escreveu uma responsa ( Yabia Omer , Yoreh De’ah, Siman 16) sobre a questão de se é permitido casar um judeu cuja mãe se converteu na Argentina, ou se ele deve se converter novamente em outro lugar antes de poder se casar. O rabino Yosef respondeu que a conversão de sua mãe é válida e não deve ser invalidada por causa dessa proibição, e, portanto, que o judeu pode se casar com uma mulher na Argentina. Em apoio à sua decisão, ele cita uma responsa do rabino Herzog ( Divrei Yechezkel , vol. 2, Yoreh De’ah, p. 25), que também decidiu que as conversões já realizadas não devem ser invalidadas por causa dessa proibição.
11. Rabi Uziel, em Mishpetei Uziel 7, Even HaEzer 20, esclarece que não se deve ter cautela ao aceitar convertidos não por amor ao Céu, mas sim ao fechar-lhes a porta. Ele escreve ali:
“Um gentio que vem se converter é informado dos princípios essenciais da fé — a saber, a unidade de Deus e a proibição da idolatria — e este assunto é abordado detalhadamente. Mas, quanto à aceitação dos mandamentos, ele é informado apenas de alguns dos mandamentos mais brandos e mais rigorosos, e de algumas das punições por transgredir os mandamentos, dizendo-lhe: ‘Antes de você chegar a este nível, se comesse gordura proibida, não estaria sujeito a karet [excisão espiritual]…’ e não o sobrecarregam nem o pressionam para informá-lo de todos os detalhes das punições, para que — talvez — sua intenção não seja em prol do Céu (Siman 268, Se’if 2 e Shach , Se’if Katan 5). Disso emerge explicitamente que ele não é obrigado a [prometer] cumprir os mandamentos, nem é necessário que o beit din saiba que ele os cumprirá — pois, caso contrário, os convertidos nunca seriam aceitos em Israel, já que quem poderia garantir isso?” Por que um gentio seria fiel a todos os mandamentos da Torá? Em vez disso, informá-lo sobre alguns dos mandamentos serve para que, se ele quiser, possa se retratar… para que não possa dizer mais tarde: ‘Se eu soubesse, não teria me convertido’. …De tudo o que foi dito, e das palavras da Torá, emerge que é permitido, e de fato uma mitzvá , aceitar convertidos, mesmo sabendo que eles não cumprirão todos os mandamentos, porque, em última análise, eles os cumprirão, e somos ordenados a abrir-lhes essa porta; e se eles não cumprirem os mandamentos, carregarão seu próprio pecado, e nós ficaremos livres dele… Das palavras de nossos Sábios, aprendemos que é uma mitzvá aceitar convertidos, trazê-los para debaixo das asas da Presença Divina, visto que o Santo ama os convertidos e ordenou que não os prejudiquemos ( Yevamot 109b, Tosafot sv ra’ah )… E em nossa geração, fechar a porta diante dos convertidos é uma responsabilidade muito grave e difícil, pois abre portões largos e empurra homens e mulheres de Israel a se converterem, abandonando sua fé e deixando a comunidade de Israel, ou a se assimilarem entre as nações. Nisso reside a advertência de nossos Sábios: ‘A mão esquerda deve ‘Sempre empurra, enquanto a mão direita se aproxima’ ( Sotah 47a). E um judeu que se assimila ou é repelido de Israel torna-se, em sua própria alma, um inimigo de Israel — como a história testemunha, em muitos casos e ao longo de muitas gerações.”
Mensagem adicional (19:37, 19/07/2026), Meir Halevy:
O que estamos dizendo é: não basta que os judeus tenham suportado 400 anos de Inquisição — houve também um afastamento de 100 anos dos descendentes dos anusim do povo judeu. Chegou a hora de pôr um fim nisso.
