O recém-formado Sinédrio emitiu uma decisão formal esta semana, pedindo ao Santo, Bendito seja Ele, que remova as forças hostis do povo judeu e da Terra de Israel, revele o Mashiach (Messias), reconstrua o Beit HaMikdash (Templo Sagrado) e restaure a profecia a Israel. A decisão por escrito, datada de 6 de Menachem Av de 5786, segue uma sessão que os membros do tribunal descreveram como tendo várias horas de duração, durante a qual dois dos juízes argumentaram contra o prosseguimento do processo antes de finalmente se juntarem à maioria.
O Sinédrio opera sob a premissa de que um tribunal rabínico tem legitimidade para emitir um psak , uma decisão haláchica vinculativa, e que, em assuntos que dizem respeito ao destino do povo judeu, um tribunal superior é obrigado a seguir a decisão de um tribunal inferior. Nem todas as autoridades rabínicas aceitam que o Sinédrio moderno detenha esse poder. Um membro entrevistado após a sessão reconheceu isso diretamente: “Nem todos aceitam isso. Mas o fato é que eles tomaram decisões que tiveram repercussões muito sérias em todo o mundo.”
A decisão por escrito
O secretariado do Sinédrio divulgou a decisão por escrito, traduzida aqui e dividida em suas seções componentes.
Contexto: A decisão começa observando que o tribunal ouviu uma apresentação do Rabino Chaim Sasson sobre um pedido atribuído ao Rebe de Lubavitch, Rabino Menachem Mendel Schneerson, que teria instado os rabinos-chefes de Israel a convocarem um beit din (tribunal rabínico) e a decretarem a vinda imediata do Messias. O Rabino Schneerson, conhecido por centenas de milhares de seguidores simplesmente como o Rebe, liderou o movimento Chabad-Lubavitch de 1951 até seu falecimento em 1994. Ele transformou o Chabad, de uma única sede no Brooklyn, em uma rede global de famílias emissárias presentes em quase todos os países do mundo, dedicadas à educação e divulgação judaicas, independentemente da origem ou do nível de observância dos judeus. Ele respondeu pessoalmente a dezenas de milhares de cartas, concedeu audiências a chefes de estado e judeus comuns, e foi amplamente considerado, mesmo por rabinos fora do Chabad, como um dos líderes religiosos mais influentes do século XX. Em seus últimos anos, ele falou abertamente e com frequência sobre a iminência do Messias, exortando os judeus de todo o mundo a intensificarem o estudo da Torá e as boas ações para apressar a redenção, um apelo que muitos de seus seguidores acreditam ser, em si, uma forma de profecia.
O texto também faz referência a decisões semelhantes emitidas anteriormente pelo Rabino Mordechai Eliyahu, de saudosa memória, e pelo Rabino Yeshua Ben Shushan, de saudosa memória, ambos rabinos-chefes de Israel. O tribunal afirma que, durante suas deliberações, ponderou os riscos e as oportunidades, bem como os fatores que atrasam ou aceleram o cumprimento do mandamento de construir o Templo.
Primeira resolução: remoção das forças hostis . A primeira resolução trata da remoção das forças hostis. A decisão declara: “O tribunal determina que toda espécie de erev rav [a ‘multidão mista’, termo usado para designar elementos corruptores dentro da nação], toda espécie de amalequita, toda espécie de ismaelita, toda espécie de traidor de qualquer tipo e todas as forças do mal devem deixar o povo judeu e a Terra de Israel. E assim como o tribunal inferior decidiu, pedimos que o tribunal superior decida o mesmo, e assim seja.”
Segunda resolução: a realeza revelada do Céu, do Messias e do Templo. A segunda resolução pede a realeza revelada do Céu, do Messias e do Templo: “a realeza revelada e poderosa do Santo, Bendito Seja Ele, em misericórdia e alegria, sobre cada membro do povo judeu, sobre cada família, cada comunidade, cada tribo e todo o povo judeu, sobre os justos entre as nações e os filhos de Noé, e sobre o mundo inteiro”. Continua: “O tribunal pede que o Santo, Bendito Seja Ele, revele nosso justo Messias. O tribunal pede que o Santo, Bendito Seja Ele, remova e elimine todo obstáculo para que possamos construir o Beit HaMikdash”.
Terceira resolução: o retorno da profecia. A terceira resolução pede “que o Santo, Bendito Seja Ele, restaure a profecia ao povo judeu e proteja os profetas de todos aqueles que procuram prejudicá-los”.
O Talmud em Yoma 9b e Sanhedrin 11a afirma que, após a morte dos últimos profetas — Chagai, Zacarias e Malaquias —, o ru’ach hakodesh (espírito divino) da profecia clássica deixou Israel, embora um eco menor, chamado bat kol , uma voz celestial, tenha continuado a ser ouvido. A Mishná em Sotah 9:12 lista a profecia entre uma série de perdas ligadas à destruição do Primeiro Templo, juntamente com o Urim veTumim , o oráculo em forma de peitoral que o Sumo Sacerdote usava para receber respostas divinas, e que, segundo o Talmud em Yoma 21b, nunca mais funcionou da mesma maneira após a construção do Segundo Templo. A explicação rabínica para o fim da profecia centra-se no exílio e na presença diminuída da Shechiná (Presença Divina): o Talmud em Berachot 3a e em outros textos relaciona a plenitude da profecia à segurança de Israel em sua terra sob a presença manifesta de Deus, uma condição que o exílio, por definição, interrompe.
O retorno da profecia é tratado nas fontes judaicas como um dos marcos fixos da própria era messiânica, e não como um desenvolvimento separado dela. A fonte bíblica mais clara é Joel: “E acontecerá depois disso que derramarei o meu Espírito sobre toda a carne; vossos filhos e vossas filhas profetizarão, os vossos anciãos terão sonhos, os vossos jovens terão visões” (Joel 3:1). O Rambam, em Mishneh Torá, Hilchot Melachim 12:2, coloca o retorno da profecia entre as mudanças que chegam com a era messiânica, ao lado da reconstrução do Templo e do retorno dos exilados, tratando-o como uma restauração das condições que tornaram a profecia possível em primeiro lugar, e não como um novo dom. Essa é precisamente a sequência que a decisão do Sinédrio segue; sua petição coloca o retorno da profecia no mesmo contexto que a reconstrução do Beit HaMikdash e a revelação do Mashiach , tratando os três como partes de uma única restauração interligada, e não como pedidos separados.
Encerramento: O documento encerra repetindo a fórmula de que, assim como o tribunal inferior decidiu, o tribunal superior deve decidir da mesma forma, “e assim seja”, e observa que o tribunal pleno abençoou o Rabino Yehoshua Friedman, conhecido como Nazir, em seu retorno às deliberações do tribunal, “para acrescentar sua Torá e sabedoria às discussões do tribunal”. É assinado pelo secretariado do tribunal, “com a bênção da redenção completa, em misericórdia, na realeza revelada e poderosa de Hashem, que Ele seja bendito”. Uma gravação da sessão, divulgada separadamente, mostra as resoluções sendo votadas em tempo real, com a linguagem da petição final baseando-se, em última análise, no segundo parágrafo de Aleinu, que todo joelho se dobrará e toda língua jurará lealdade, e que todo o mundo aceite a realeza do Céu.
Por trás da decisão
O rabino Josh Wander, membro do Sinédrio que participou da sessão, descreveu as deliberações em uma entrevista posterior. Ele disse que o assunto chegou ao tribunal por meio de um rabino Chabad entre os juízes, que relatou que, durante os mandatos do rabino Mordechai Eliyahu e do outro rabino-chefe de Israel no início da década de 1990, os dois viajaram para se encontrar com o Rebe de Lubavitch diversas vezes, e em cada ocasião o Rebe os instruiu a convocar um beit din (tribunal rabínico) e decretar a vinda imediata do Messias. “Não está claro para mim se isso de fato aconteceu”, disse Wander. “Parece-me que não aconteceu na época, por quaisquer que sejam os motivos.”
Wander disse que ele e outro rabino do tribunal discordaram durante a sessão, embora o restante dos juízes tenha apoiado o prosseguimento do processo. “Ao acelerarmos as coisas, também corremos o risco de piorar muito a situação a curto prazo e torná-la muito mais dolorosa”, disse ele. “Hashem criou este processo para que ele ocorra em um ritmo lento, para que não seja muito doloroso para o povo judeu. E se o acelerarmos mais do que o necessário, isso pode ter todo tipo de ramificação.”
A discussão então se voltou diretamente para o dia 7 de outubro. “Aquele foi um grande salto no processo de geula [redenção]”, disse Wander. “Levou os judeus ao redor do mundo a uma reflexão sobre si mesmos, suas origens, sua religião e seu Deus, e levou muitas pessoas à teshuvá [arrependimento]. Mas, por outro lado, este foi um período extremamente doloroso, tanto o dia 7 de outubro quanto suas consequências, com os reféns e tudo mais.”
Wander também levantou a questão da liderança judaica em Israel hoje. “Não temos liderança judaica hoje”, disse ele. “O que temos é liderança americana — agentes americanos em todos os ramos do poder. No nível político, os agentes americanos buscam seus próprios interesses. No nível jurídico, agentes americanos. No nível militar, os agentes americanos dão sinal verde para Israel travar uma guerra de forma calculada para que não tenhamos uma vitória completa.”
Questionado sobre como o tribunal decidiu que o processo se desenrolaria gradualmente em vez de tudo de uma vez, Wander ofereceu uma parábola que atribuiu ao Rabino Nachman: um rei condenou seu filho a ser morto sob uma enorme pedra, depois se arrependeu do decreto e ordenou a seus servos que quebrassem a pedra em cascalho e atirassem os fragmentos em seu filho, cumprindo sua palavra sem causar o mal que originalmente pretendia. “Então foi basicamente indolor”, disse Wander, “e essa foi a maneira dele de fazer o que disse que faria, mas de uma forma misericordiosa.”
Wander disse que as três resoluções foram entendidas pelo tribunal como etapas, e não como um único pedido. “Não se trata apenas do Messias”, disse ele. “Trata-se de etapas que precisam ser cumpridas antes, incluindo a eliminação de nossos inimigos.” Ele acrescentou um alerta para os leitores que possam esperar um processo fácil: “Se isso tiver o efeito que esperamos, ou acreditamos que terá, preparem-se, porque as coisas vão ficar muito difíceis em breve.”
A premissa fundamental do tribunal, de que sua decisão inferior vincula uma decisão superior, repousa em uma fonte talmúdica fundamental: Tanur shel Achnai , o Forno de Achnai, em Bava Metzia 59b. Rabi Eliezer contesta um ponto da lei com os outros Sábios e invoca o Céu para que lhe dê razão; uma alfarrobeira se desarraiga, um riacho inverte seu curso, as paredes da sala de estudos se inclinam para dentro e, finalmente, uma Voz do Céu declara que a lei segue Rabi Eliezer. Rabi Yehoshua se levanta e responde: “ Lo bashamayim hi ”, “Não está nos Céus” (Deuteronômio 30:12), significando que, uma vez que a Torá foi dada no Sinai, a autoridade para legislar sobre ela pertence aos tribunais humanos, não diretamente ao Céu, mesmo contra uma voz celestial. O Talmud então relata que Rabi Natan mais tarde encontrou o profeta Elias e perguntou o que Deus fez naquele momento. Elias respondeu que Deus riu e disse: “ Nitzchuni banai, nitzchuni banai ”, “Meus filhos Me derrotaram, Meus filhos Me derrotaram”. Esta é a fonte mais clara para a ideia de que a decisão de um tribunal humano vincula o Céu, e é quase certamente o texto subjacente à própria fórmula do Sinédrio de que “assim como o tribunal de baixo decidiu, assim também o tribunal de cima poderá decidir”.
Uma segunda fonte importante é a fixação do calendário. Em Rosh Hashaná 25a, Rabban Gamliel, como chefe do tribunal, aceita testemunhos falhos sobre o avistamento da lua nova e fixa a data de Yom Kippur de acordo com eles, mesmo que Rabi Yehoshua calcule que as testemunhas não poderiam estar dizendo a verdade. Rabban Gamliel ordena que Rabi Yehoshua compareça perante ele carregando seu cajado e dinheiro no dia que o próprio cálculo de Rabi Yehoshua indica como sendo Yom Kippur, forçando-o a submeter-se publicamente à autoridade do tribunal sobre o calendário. Os Sábios registram isso como prova de que a declaração do novo mês pelo tribunal humano é vinculativa até mesmo no Céu, e essa é a estrutura pela qual os feriados judaicos são fixados até hoje.
Um terceiro exemplo é Honi HaMe’agel em Taanit 23a. Durante uma seca, Honi desenha um círculo, fica dentro dele e diz a Deus que não se moverá até que chova, invocando o mérito de ser “como um filho da casa” perante seu Pai. Quando cai uma chuva leve, ele diz que não é suficiente e exige chuva de bênção; quando a chuva se torna uma inundação, ele exige que pare. Shimon ben Shetach, chefe da corte na época, critica a audácia de Honi, mas reconhece que Deus o trata como um pai que mima um filho exigente. O Talmud, em outro trecho desta tradição, resume o princípio como “ tzaddik gozer, VeHaKadosh Baruch Hu mekayem ” — “uma pessoa justa decreta, e o Santo o cumpre” — uma frase que os Sábios encontram em Jó 22:28: “Tu decretarás uma questão, e ela te será estabelecida” (Iyov 22:28).
O folclore hassídico amplia consideravelmente essa ideia. O rabino Levi Yitzchak de Berditchev é lembrado por literalmente colocar Deus em julgamento, um din Torah , em nome do povo judeu, exigindo uma prestação de contas por seu sofrimento. Também são contadas histórias do Baal Shem Tov e de outros rebes hassídicos posteriores emitindo decretos que supostamente evitavam pragas ou expulsões, interpretados por seus seguidores como exemplos da palavra de um tzaddik vinculando o tribunal celestial. Pulsa deNura se enquadra na mesma categoria, mas na direção oposta; é um ritual de condenação rabínica formal, invocando a autoridade de um tribunal para entregar uma pessoa ao julgamento celestial, em vez de solicitar uma bênção celestial.
O precedente para tudo isso remonta a tempos anteriores a qualquer tribunal; remonta ao próprio Abraão, diante de Deus sobre o destino de Sodoma e Gomorra. Deus diz a Abraão que pretende destruir as cidades, e Abraão não se submete; ele argumenta: “Destruirás também o justo com o ímpio? Talvez haja cinquenta justos na cidade; destruirás também o lugar e não o pouparás por causa dos cinquenta justos que nela estão? Longe de ti fazer assim, matar o justo com o ímpio, para que o justo seja como o ímpio; longe de ti! Não fará justiça o Juiz de toda a terra?” (Gênesis 18:23-25). Deus não o repreende. Ele negocia, reduzindo o número de cinquenta para quarenta e cinco, para quarenta, para trinta, para vinte, para dez, cedendo terreno a cada passo. O Tanur shel Achnai estabelece o mecanismo legal, o Honi estabelece a intimidade de uma criança perante o pai, e o Levi Yitzchak do din Torah de Berditchev ecoa a própria linguagem de Abraão ao exigir justiça, mas Abraão é a fonte. Ele é o primeiro judeu e já argumentava com Deus antes mesmo de existir uma nação, um Sinédrio ou um Templo para defender.
A parábola de Wander sobre o rei e a pedra aponta para um princípio relacionado: a tradição trata os decretos do bem e os decretos do mal de forma diferente. O Talmud declara a regra em Yevamot 49b e novamente em Berachot 7a: um profeta que prevê algo bom deve ver isso acontecer, e se não acontecer, isso é motivo para questionar se ele era um verdadeiro profeta. Mas um profeta que prevê algo mau não é desqualificado se a calamidade não acontecer, porque Deus pode se arrepender por misericórdia. O Rambam codifica isso diretamente no Mishneh Torá, Hilchot Yesodei HaTorah 10:4. O exemplo bíblico mais claro é Jonas em Nínive. Jonas é enviado para declarar: “Ainda quarenta dias, e Nínive será destruída” (Jonas 3:4), a cidade se arrepende e a destruição nunca acontece. Com isso, Jonas não é comprovadamente um falso profeta, pois a condenação que anunciou estava condicionada ao comportamento do povo, e não era um decreto incondicional.
A base teológica para a assimetria é explicitada por Jeremias na passagem do oleiro: “Num instante posso falar acerca de uma nação ou de um reino, para a arrancar, para a derrubar e para a destruir; mas, se essa nação se converter da sua maldade, contra a qual falei, arrepender-me-ei do mal que pensei fazer-lhe. E, noutro instante, posso falar acerca de uma nação ou de um reino, para a edificar e para a plantar; mas, se fizer o que é mau perante os meus olhos, e não der ouvidos à minha voz, então arrepender-me-ei do bem que disse que lhe faria” (Jeremias 18:7-10). A passagem é simétrica à primeira vista; o bem também pode ser retirado se uma nação se desviar para o mal. O princípio rabínico restringe isso na prática: retirar um bem decretado exige que o beneficiário se desvie ativamente para o mal, enquanto um mal decretado pode ser evitado pelo mero arrependimento ou pela intervenção da misericórdia, um obstáculo muito menor. Essa assimetria explica por que os Sábios podiam dizer que uma profecia de desgraça que não se concretiza não prova nada, enquanto uma promessa de bem que não se concretiza é um problema real.
Ao formular seu pedido inteiramente na linguagem da bênção — a destruição dos inimigos, a revelação do Messias, a reconstrução do Templo — o Sinédrio está pedindo ao Céu exatamente o tipo de pronunciamento que, uma vez feito, a tradição diz que deve permanecer. O princípio do “lo bashamayim hi” confere à decisão do tribunal o poder de vincular o Céu; o precedente de Rosh Hashaná demonstra que a declaração de um tribunal fixa a realidade mesmo diante de evidências contrárias; e a regra de que bons decretos não podem ser revogados sem justa causa significa que, de acordo com as fontes invocadas pelo próprio Sinédrio, esta decisão nunca teve a intenção de ser reversível. Espera-se que a decisão por escrito seja distribuída pela secretaria do Sinédrio, juntamente com vídeos explicativos em hebraico, inglês e espanhol.
